Com o ISSN 2526-9704, a Revista Calundu é uma publicação on-line e semestral do Calundu – Instituto de Estudos sobre Religiões Afro-Latino-Americanas, em parceria com a Universidade de Brasília (UnB). O Instituto Calundu foi criado a partir do anterior Calundu – Grupo de Estudos sobre Religiões Afro-Brasileiras, do Departamento de Sociologia da UnB. O periódico publica artigos em português e espanhol, com a temática dos estudos das religiões afro-latino-americanas, e conta com comissão editorial interdisciplinar.
Calundu - Instituto de Estudos sobre Religiões Afro-Latino-Americanas, em parceria com o Departamento de Sociologia da Universidade de Brasília
Autores que publicam nesta revista concordam com os seguintes termos: a) Autores mantém os direitos autorais e concedem Ã revista o direito de primeira publicação, com o trabalho simultaneamente licenciado sob a Licença Creative Commons Attribution ( https://creativecommons.org/licenses/by/3.0/ ) que permite o compartilhamento do trabalho com reconhecimento da autoria e publicação inicial nesta revista. b) Autores têm autorização para assumir contratos adicionais separadamente, para distribuição não-exclusiva da versão do trabalho publicada nesta revista (ex.: publicar em repositório institucional ou como capítulo de livro), com reconhecimento de autoria e publicação inicial nesta revista. c) Autores têm permissão e são estimulados a publicar e distribuir seu trabalho online (ex.: em repositórios institucionais ou na sua página pessoal) após o encerramento do processo editorial, já que isso pode gerar alterações produtivas, bem como aumentar o impacto e a citação do trabalho publicado.
A tradição e a inteligência política: o povo de santo segue seu caminhar
Copyright (c) 2025 Revista Calundu http://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/4.0
Entre as ciências médicas e as ciências bantu-kongo: perspectivas de saúde dentro de terreiros de Umbanda
Este estudo visa examinar as perspectivas de saúde presentes nos terreiros de Umbanda, bem como observar as contribuições desses espaços para o domínio da saúde. Utilizando uma abordagem qualitativa de revisão de literatura, do tipo narrativa e de caráter exploratório, a mesma fundamenta-se em bases indexadas de dados virtuais. O objetivo foi realizar uma síntese abrangente e uma análise crítica sobre o tema, explorando a interseção entre a ciência dos terreiros e a ciência tradicional. Assim, o presente trabalho aborda as origens bantu da Umbanda e suas adaptações no Brasil, destacando a sua essência espiritual, o culto à ancestralidade e as práticas de cura que compreendem a saúde como um processo contínuo e integrado à experiência humana. Ressalta-se a contribuição dos terreiros para ampliar concepções de cuidado à saúde, combater opressões e promover a valorização cultural, essencial para políticas públicas inclusivas. Sugere-se, derradeiramente, a urgência em aprofundarmo-nos em pesquisas desta toada, com vistas a enriquecer a compreensão do impacto das práticas umbandistas na saúde. O trabalho, por fim, celebra, então, a Umbanda como reencontro ancestral e resistência cultural. Saravá Umbanda!
Relações entre Ativismo afrorreligiosoe o Estado: atuação institucionalizada e construção de políticas públicas para povos e comunidades de terreiro
Este artigo pretende explicitar historicamente relações entre o Estado e movimento afrorreligioso, considerando as importantes intersecções com o movimento negro, a fim de compreender os impactos na produção de políticas públicas voltadas para povos e comunidades de terreiro. Alguns marcos se sobressaem nesse processo, como o contexto de redemocratização no Brasil, a promulgação da Constituição de 1988, a III Conferência Mundial contra o Racismo, Discriminação Racial, Xenofobia e Intolerâncias Correlatas, realizada em Durban em 2001, e a criação e consolidação da Secretaria Especial de Políticas de Promoção da Igualdade Racial (SEPPIR) desde 2003. Por fim, a partir das repostas à aplicação de entrevista estruturada, busca-se perceber como os elementos do ativismo afrorreligioso, quando personificado em cargos públicos/políticos, podem se manifestar num contexto de atuação institucionalizada, e apontar possíveis impactos na elaboração e implementação de políticas públicas.
O Procedimento Operacional Padrão da diversidade religiosa da Polícia Civil do DF: pioneirismo na garantia de direitos
O presente artigo se volta à apresentação do Procedimento Operacional Padrão (POP) da Diversidade Religiosa da Polícia Civil do Distrito Federal (PCDF), desde sua motivação original e sua preparação inicial em 2021, passando pelo envolvimento direto de organizações religiosas e de convicções filosóficas em uma pesquisa a respeito, até sua normatização pela Corregedoria da Polícia Civil do Distrito Federal (DF) em 2024, devendo, desde então, ser observado e aplicado pelos servidores policiais em todas as delegacias locais. Entremeados a essa apresentação, são discutidos teoricamente o atual cenário brasileiro de disputa na ordem religiosa e suas repercussões públicas, bem como a importância e a urgência da formação ou capacitação no tema para servidores policiais de modo a atuarem com eficácia na mediação de conflitos e sem revitimizar quem sofre violência à liberdade de crença e não-crença no país. O letramento em conteúdos específicos do campo religioso por agentes públicos em geral é fundamental para se proporcionar um ambiente laboral acolhedor nas instituições e para que o tratamento aos cidadãos e às cidadãs seja feito com respeito, dignidade e civilidade. O referido POP, embora seja um instrumento simples e de fácil manuseio para quem tem por responsabilidade proteger a diversidade e a liberdade religiosa no DF, mostra-se um grande passo no fortalecimento dos pilares democráticos e da justiça na nossa sociedade.
Procedimento Operacional padrão e Polícia Civil do Distrito Federal
A Ayahuasca como caminho de autoconhecimento e conexão com os saberes ancestrais
Este texto tem como propósito compartilhar uma trajetória pessoal do que tem sido uma jornada de aprofundamento espiritual que começou quando participei, pela primeira vez, de uma cerimônia com ayahuasca, em 2015. Isso lançou o autoconhecimento como uma necessidade urgente em mim, em vez das angústias existenciais que permeavam minha vida. Desde então, o uso ritual da ayahuasca tornou-se uma pedra angular do meu caminho espiritual, catalisando mudanças profundas e duradouras na minha consciência, nos meus relacionamentos e no meu modo de ser no mundo.
Resenha do livro LIMA, Valéria. Mãe da Liberdade: A trajetória da Ialorixá Hilda Jitolu, matriarca do Ilê Aiyê. Salvador: Ogum’s Toques Negros, 2024. 218 p.
Aproximações ao sagrado feminino a partir de religiões afrodiaspóricas
As identidades trans e os terreiros: desafios e aberturas (apresentação)
A Quimbanda como fundamento: re-considerações e resgate da tradição banto
Do que se consta, historicamente, ao nos debruçarmos em livros, artigos e pesquisas sobre a formação da umbanda, a quimbanda parece ter ‘surgido’ por uma oposição, evidenciada por uma parcela de umbandistas cooptada pela efervescência cultural, ideológica, social e política de um período específico da sociedade brasileira, tendo em seus fundamentos a força dos cultos que a antecederam. Mas o que é quimbanda? Nosso objetivo foi tentar compreender a quimbanda como uma das tradições ou influências que propiciaram o surgimento não apenas da umbanda - e não apenas como uma prática que espelha sua contraparte maléfica -, mas sim das formações religiosas que a antecederam e lhe deram bases, re-afirmando-a como um dos fundamentos primevos. A termo, sugerimos não mais vincular quimbanda ao diabo ou à tríade idólatra-demoníaca-fetichista. Tão pouco utilizar, somente e necessariamente, o campo de formação umbandista para explicar seu surgimento. Quimbanda é sacerdócio. É uma prática e uma forma de viver cura - em seu sentido mais originário, amplo e comunitário. Foi ela quem emprestou as bases para a formação da sociedade e os fundamentos para a formação das religiões matriciais afro-indígenas desde o início em nossa sociedade.
Quimbanda. Revisão Histórica. Tradição Banto.
A história de vida do não lugar: reflexões sobre a transgeneridade não-binária no Candomblé
Esse estudo busca refletir sobre a experiência de uma pessoa transgênera não-binária, como iniciada no Candomblé. Considerando que as dinâmicas de gênero, pautadas na lógica binária, foram construídas pela colonialidade, buscamos refletir sobre como essas concepções também estão presentes nas religiões afro-brasileiras e excluem corpas que não se identificam pela dicotomia homem e mulher. Para realizar essa reflexão, utilizou-se o método história de vida para entrevistar uma pessoa trans* não-binária, iniciada em um Candomblé de Nação Ketu. Com isso, o estudo realizou uma revisão de literatura com vistas a contextualizar a percepção presente nessa tradição sobre as identidades de gênero, para dialogar com a experiência vivida. Observou-se a necessidade de acionar a filosofia da encruzilhada como forma de criticar as percepções de gênero tradicionais, reproduzidas nos Candomblés brasileiros, uma vez que a divisão social do gênero está diretamente relacionada às ideologias coloniais e não às cosmopercepções africanas.
Gênero e sexualidade nas comunidades tradicionais de terreiro: tensões e resistências à cisheteronormatividade
O artigo investiga as interseções entre gênero, sexualidade e religiosidade nas Comunidades Tradicionais de Terreiro (CTTro) da Grande São Paulo. A partir de uma análise teórica fundamentada em autores como Judith Butler, Michel Foucault, Berenice Bento e Oyèrónkẹ́ Oyěwùmí, o estudo explora como as práticas e representações de gênero são naturalizadas ou desafiadas nos terreiros. Divindades africanas como Exu, Oxumaré e Logunedé são destacadas como exemplos de fluidez de gênero que contestam as concepções binárias ocidentais. A pesquisa, realizada com lideranças de terreiros na Grande São Paulo, aponta uma postura geralmente positiva em relação à inclusão de pessoas transgêneras, embora desafios como a transfobia e a falta de informação ainda persistam. O artigo conclui que, embora as CTTro preservem práticas ancestrais, elas também enfrentam tensões com normas cisheteronormativas, oferecendo um espaço fértil para a resistência e a ressignificação de identidades de gênero e sexualidade.
Tecendo encruzilhadas: negritude e transidentidades - arte do re(existir)
O presente artigo visa analisar as relações entre negritude, gênero e religiosidade no contexto brasileiro de religiões de matriz africanas. Busca-se tecer uma continuidade histórica entre o racismo advindo da escravidão e o desenvolvimento da Umbanda e Candomblé, situados em conflito direto com os sistemas dominantes que estabeleceram no Brasil uma conjuntura de opressão. Além disso, este trabalho articula as tradições religiosas de matriz africana com a vivência trans e travesti, no intuito de encontrar entre elas pontos de convergência e divergência e, nesse processo, criar horizontes de convívio e resistência. Vê-se os encontros entre tradição e ancestralidade religiosas com lutas contemporâneas de negritude, transgeneridade e travestilidade como importantes objetos de análise para a compreensão da contemporaneidade brasileira.
Velas, ervas, cachimbos: as consultas com os pretos-velhos na tenda espírita São Lázaro
Os pretos-velhos são entidades que se apresentam nos terreiros de Umbanda. Entre suas funções nos terreiros, encontram-se aquelas relacionadas a trazer paz e conforto aos consulentes, quando estes se apresentam perturbados ou angustiados com problemas cotidianos, como saúde. A Tenda Espírita São Lázaro é um terreiro de Umbanda localizado em São Gonçalo, e por meio da consulta com os pretos-velhos, as pessoas que vão até o local encontram discursos e práticas voltadas a promover tranquilidade e equilíbrio para os presentes. O objetivo deste trabalho é analisar antropologicamente o ritual de consulta do local, oferecendo assim uma análise que une a teoria antropológica com as práticas que eu observei durante o tempo em que pesquisei no local.
Transfeminilidade, tradição e matrigestão nos candomblés: um caso em estudo
Este estudo teve como objetivo conhecer e analisar as práticas e vivências religiosas-ancestrais de uma mulher trans* candomblecista residente de um município do interior de São Paulo (Brasil). Como principal referencial teórico, foram utilizados os estudos de gênero de Oyěwùmí (1997; 2004; 2016), possibilitando uma análise afro-referenciada do assunto. Assim, a partir da análise das contribuições da entrevistada e da literatura utilizada neste artigo, pude pontuar três considerações oportunas: a) é preciso interseccionar as temáticas gênero-transfeminilidade-candomblés, principalmente a partir de uma lente que considere as bases etimológicas dos cultos aos orixás e suas (re)criações no contexto afrodiaspórico, b) a discriminação de gênero é um fenômeno encontrado em muitos terreiros de candomblé, ainda que não faça parte de sua organização social em essência, e, c) é preciso insistir no tema, costurando novas pesquisas com relação aos assuntos interseccionados, dando voz as pessoas que as protagonizam e partindo de uma perspectiva mais ampla acerca do gênero, sobretudo para grupos sociais tão híbridos culturalmente como os candomblés.
Àkúnlẹ̀yán e a inclusão transgênero no Candomblé: revisitando destino e identidade de gênero nas tradições afro-brasileiras
Este artigo examina a relação entre tradição e inclusão no Candomblé, com foco na presença e aceitação de pessoas transgêneros nos terreiros. A partir do conceito iorubá de Akunleyan, que se refere à escolha do destino antes do nascimento, o estudo explora como as normas tradicionais de gênero e a estrutura hierárquica dos terreiros muitas vezes excluem ou marginalizam identidades trans. Ao analisar o conflito entre a necessidade de preservar práticas ancestrais e a adaptação às demandas contemporâneas por justiça social e inclusão, o artigo discute a possibilidade de integrar plenamente as pessoas trans nas práticas e estruturas do Candomblé. Apesar da resistência de setores conservadores, movimentos contrahegemônicos dentro da comunidade têm promovido debates sobre a inclusão e a adaptação das tradições, mostrando sinais de mudança e conscientização sobre a importância da diversidade de gênero.
Cosmopolítica e cosmofobia: diálogos entre Antonio Bispo dos Santos e Marcio Goldman
Copyright (c) 2024 Revista Calundu http://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/4.0
Sete ondas: sobre memórias, águas e outras sensações
Material de apoio didático-pedagógico sobre história e cultura afro-brasileira para educadores na educação básica
Este artigo foi produzido com o objetivo de oferecer material de apoio didático-pedagógico para professores e professoras, atuantes em escolas de educação básica no Brasil, principalmente a partir da promulgação da Lei Federal nº 11.645/2008, que torna obrigatório o ensino da história e cultura indígena e afro-brasileira em escolas de Ensino Fundamental e Médio, e nos estabelecimentos de Ensino Superior nos cursos de formação de professores (licenciaturas). Pretende-se com este material oferecer um sobrevoo sobre a história da escravização negra no Brasil, iniciada em 1560 por meio do tráfico negreiro, que perdurou por mais de três séculos. A estrutura escravagista nas Américas produziu efeitos econômicos, sociais, culturais e religiosos para os povos Africanos e seus descendentes. Também analiso as implicações dos movimentos abolicionistas e da abolição oficial das pessoas escravizadas em 1888, além da ausência de programas estatais de compensação e justiça racial pós-abolição, que produziram toda a sorte de racismo, discriminação, empobrecimento, violação e violência racial e classista, perpetrada contra pessoas negras no Brasil, especificamente, mas não exclusivamente.
Notas sobre a(s) tradição(ões): a pluralidade como partilha (apresentação)
A cerimônia de iniciação na Quimbanda afro-gaúcha
Este artigo relata a cerimônia de iniciação na Quimbada afro-gaúcha, mais especificamente, na Casa de Religião do Chefe de Quimbanda Diego de Oxóssi, em Mairiporã (SP). Por meio da observação participante, os autores participaram da cerimônia e experenciaram a entrada de dois novos adeptos dentro da religião. O presente relato revela como a recepção de novos adeptos na Quimbanda afro-gaúcha é ao mesmo tempo um resgate de memória e uma celebração de expansão, nos quais espíritos e pessoas se encontram nas encruzilhadas da identidade e da ancestralidade.
Giras e gingas periféricas: autoetnografia de um artista umbandista
Esse artigo foi escrito a partir de uma autoetnografia, e faz parte de um mestrado concluído em 2023, no Programa de Pós Graduação em Educação da UFSCar, relacionando esse histórico com minha atuação no movimento cultural das periferias de São Paulo, a partir dos anos 2000. O objetivo é refletir como, nos anos recentes, a cena cultural periférica vem incorporando narrativas e ações sobre saúde, espiritualidade, autocuidado e o cuidado de si, assumindo como base as aprendizagens das tradições de matriz africana (Umbanda e Candomblé), a sabedoria de benzedeiras, as práticas de simpatia, rezas, o uso de ervas e plantas medicinais que constituem um fundamento histórico na busca por melhor qualidade de vida dessas comunidades, mas que, notadamente, está cada vez menos presente nesses territórios. Este processo acontece em uma dinâmica diferente das gerações anteriores, que iniciaram movimentos imprescindíveis de luta pela saúde, dentre outros direitos sociais, nas décadas de 1970/80 ou da geração que cresceu entre os anos de 1990 e 2000 sob forte influência do Rap e do movimento Hip Hop, denunciando as mazelas sociais, o racismo antinegro e anunciando seu caráter artístico, ativista e educador, que foi base para o surgimento das coletividades artísticas/culturais contemporâneas.
Repensando o culto ẹ̀fọ̀n, a solidificação no Brasil e o patrimônio do terreiro Oloroke a partir da figura de Valdemiro Costa Pinto
Oriundo das atividades tradicionais religiosas da etnia Yorùbá, por meio do culto Efon - variante litúrgica candomblecista -, nascido no Estado da Bahia, Valdemiro Costa Pinto, vastamente conhecido como “Pai Baiano”, migra para o Rio de Janeiro durante o século XX, fundando um popular Terreiro de Candomblé na Baixada Fluminense, consolidando ampla rede de sociabilidade, contribuindo através de ações sociais à comunidade circunvizinha, interagindo com centenários Candomblés na Bahia, servindo como escola religiosa e cultural para filhos de santo, descendentes, amigos e simpatizantes, caracterizando-se como difusor do culto e da cultura. Nesse sentido, o artigo analisará, com base na oralidade e documentalidade disposta pelo terreiro fundado por Valdemiro Baiano, o passado histórico do venerável Babalorixá Valdemiro, atendo-se, de toda maneira, aos seus feitos envolvendo o Ilê Axé Yangba Oloroke ti Efon, a migração do personagem histórico para o Ketu, na tradição do Terreiro do Gantois, entrelaçando-o com a atualidade do Ilê Ògún Megegê Axé Barulepê (terreiro fundado pelo referido).
Constante gira: pluralidade contínua (apresentação)
Copyright (c) 2023 Revista Calundu http://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/4.0
Exu diaspórico: um conceito decolonial forjado para compreender o princípio exúlico de comunicação e a pedagogia das encruzilhadas
Este trabalho trata do conceito Exu Diaspórico, o qual foi forjado para lidar com as pesquisas empíricas situadas dentro do quadro teórico da vaga decolonial. Sua concepção está ligada às tradições iorubanas diaspóricas nessa parte do Atlântico Sul onde emergiram outros sistemas resultantes, quer seja de fragmentos e vestígios de narrativas em gestos de memória e resistência, quer seja da tradução realizada pelo outro, muitas vezes, por meio de um processo de carnavalização cultural, que, por sua vez, se deu pela convivência com os bantu, com os povos autóctones e com o colonizador europeu. Este conceito se articula com o conceito de língua-linguagem como encruzilhada apresentado por Araújo (2021a), mas pode ser tomado, ainda, de forma independente. Portanto, trata-se de uma discussão conceitual que visa contribuir com as reflexões e pesquisas decoloniais. O conceito também está a cargo de noções como negritude e Baianidade. Contudo, ele aparece para reunir todas as representações de Exu que resultaram da diáspora negra em meio a um processo de carnavalização das tradições iorubanas em contato com outras culturas e cosmologias.
Exu Diaspórico. Conceito. Decolonial. Linguagem. Comunicação.
Mbole dia nkisi - o terreiro de candomblé como fundamento espacial na educação ambiental
O presente trabalho tem como fundamento norteador a relação entre educação ambiental e espaços de matriz africana, delimitados aqui aos terreiros de Candomblé e seus respectivos bosques sagrados, denominados neste artigo por Mbole dia Nkisi. Com pressuposto crítico e antirracista servindo de instrumentos de reflexão para o educador rever e ampliar para outros espaços metodológicos na prática de ensino. A partir de uma revisão bibliográfica sobre a diáspora africana e constituição de territórios aqui na América do sul; educação ambiental; a dinâmica do espaço- lugar como método de ensino - bem como fundamento as matrizes culturais africanas.