Com o ISSN 2526-9704, a Revista Calundu é uma publicação on-line e semestral do Calundu – Instituto de Estudos sobre Religiões Afro-Latino-Americanas, em parceria com a Universidade de Brasília (UnB). O Instituto Calundu foi criado a partir do anterior Calundu – Grupo de Estudos sobre Religiões Afro-Brasileiras, do Departamento de Sociologia da UnB. O periódico publica artigos em português e espanhol, com a temática dos estudos das religiões afro-latino-americanas, e conta com comissão editorial interdisciplinar.
Calundu - Instituto de Estudos sobre Religiões Afro-Latino-Americanas, em parceria com o Departamento de Sociologia da Universidade de Brasília
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Na margem da margem: epistemologia poética de um não-sujeito
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Òògùn: um saber ancestral negro para o bem-estar
Apresentação do volume 9, número 2, julho a dezembro de 2025, da Revista Calundu.
Gêmeos naturais e gêmeos fertilizados in vitro: em questão a sacralidade de Ìbejì no diálogo de òògun com a biomedicina
O presente artigo explora a concepção de Ibeji (Ìbejì) na sociedade tradicional iorubá (yorùbá), considerando tanto gêmeos naturais quanto aqueles concebidos por fertilização in vitro (FIV) ou inseminação artificial. Segundo a concepção iorubá, o nascimento é um fato biológico e espiritual e por serem considerados orixás, os gêmeos são reverenciados desde o momento em que chegam ao aiyê advindos do orum. Quando a biomedicina passou a realizar inseminação artificial e fertilização in vitro, nasceram muitos gêmeos fertilizados “artificialmente”, portanto, em condições distintas da fecundação natural de gêmeos. Este fato colocou em questão a sacralidade de gêmeos fertilizados in vitro e intensificou o diálogo entre a biomedicina e òògun, a medicina tradicional iorubá. O conhecimento iorubá sobre Ìbejì, sistema completo, coerente e culturalmente validado de cuidado, possui lógica operacional interna, distinta da lógica de paradigmas biomédicos tecnocráticos e de propriedade intelectual ocidental. Sistemas de cuidado em saúde analíticos e biomédicos, fundamentados no conhecimento definido como propriedade intelectual são incongruentes quando utilizados como parâmetros epistemológicos na abordagem do saber tradicional iorubá, que oferece alternativas culturalmente significativas aos modelos hegemônicos contemporâneos. Neste artigo são abordadas particularidades dessa temática em dois contextos complementares: no contexto da Antropologia Médica, com especial atenção à biomedicina e a òògun, e no contexto de debates sobre oralidade, escrita e propriedade intelectual de conhecimentos para melhor entendimento da questão da Sacralidade de Ìbejì fertilizados in vitro.
Propriedade intelectual de conhecimentos
Cheiros de sobrevivência: a resiliência da herança olfativa e gustativa iorubá no Brasil
Este trabalho investiga como cheiros e sabores preservam e comunicam a herança iorubá na Bahia, articulando memória, cura e identidade. A partir de revisão histórica e etnografia sensorial, o estudo relaciona a medicina iorubá e o axé à vida ritual e culinária baiana, com foco no azeite de dendê como âncora olfativo-gustativa que conecta comida de santo, práticas domésticas e espaço público. O mapeamento de campo abrangeu a Lavagem do Bonfim e a Festa de Iemanjá, em Salvador, e observações comparativas no Oduduwa Templo dos Orixás, em São Paulo. Identificaram-se notas recorrentes como lavanda, arruda, ervas e dendê, além de sobreposições botânicas na água de cheiro e em oferendas, evidenciando um continuum sensorial transatlântico. O estudo mostra que, sob ciclos históricos de repressão, linguagens sensoriais discretas sustentaram a continuidade ritual e a transmissão de saberes. Metodologicamente, defende-se integrar etnografia, terminologia padronizada de odor e química analítica para vincular perfis químicos a categorias êmicas e prescrições oraculares. Conclui-se que o olfato e o paladar operam como vetores resilientes de patrimônio e cuidado, mas enfrentam ameaças contemporâneas ligadas a mudanças ambientais e à industrialização do dendê. Recomenda-se protocolar arquivos sensoriais, fortalecer políticas de salvaguarda e apoiar cadeias tradicionais que mantêm o sabor, o aroma e o sentido cultural dessa herança.
Desafios Epistemológico-metodológicos na busca de compreensão do sistema simbólico iorubá
Com o objetivo de tecer considerações a respeito dos desafios epistemológico-metodológicos na busca de compreensão do sistema simbólico iorubá, neste estudo é particularizada a escuta de histórias de vida, procedimento bastante utilizado em pesquisas etnográficas. A abordagem desse tema é realizada por meio do estudo da biografia de Kuburat, 32 anos, mulher iorubá de Abeokutá, capital de Ogun State, Nigéria, África do Oeste, que não tem sorte no amor, o que lhe causa sofrimento psíquico. A compreensão de seu sofrimento é realizada sob a ótica da medicina baseada em evidências e sob a ótica de òògùn, a indissociável medicina-magia-religião dos iorubás. Breves considerações sobre a convivência de òògùn com a medicina baseada em evidências em solo africano são seguidas de ponderações a respeito do pensamento, da palavra e do silêncio no sistema simbólico iorubá. Também são realizadas ponderações sobre o não-dito, o interdito e o mal-entendido na comunicação da tríade responsável pela coleta de dados em entrevistas etnográficas realizadas em território linguístico e semântico distinto daquele ao qual pertence o pesquisador: Tríade Pesquisador/Informante/Intérprete. Finalmente trago para o debate questões relativas à transdisciplinaridade, que associa aos saberes das grandes áreas do conhecimento acadêmico, conhecimentos não acadêmicos e conhecimentos das culturas ancestrais e das tradições religiosas e místicas
Indumentárias dos ancestrais veneráveis iorubás: arte e cura transgeracional africana
O presente trabalho de pesquisa em andamento, tem por objetivo apresentar as indumentárias dos ancestrais veneráveis iorubás, veiculados a arte e suas utilizações no processo de cura transgeracional, realizada nos templos/terreiros que cultuam Egungun e Gélèdé. E ainda, propagadores da Ìṣẹ̀ṣe Ẹ̀sìn Òrìṣà Ìbílẹ̀ na cidade de São Paulo. Através de rituais, oferendas, imolação de animais, banhos de ervas e procedimentos mágico medicinais e de cura, partimos de pressupostos que a confecção dessas vestes, não são apenas para serem usadas em festejos e celebrações. Além de ultrapassarem os sentidos de cobrir os corpos, denotam de uma importância ritualística de curar ou apaziguar questões existenciais e psíquicas, sob o olhar de especialistas africanos e detentores de notórios saberes presentes na atualidade, contribuindo para a solução, busca do equilíbrio individual e coletivo dos envolvidos.
Entre folhas, rezas e sangue: o oogun iorubá como epistemologia de cura e resistência
A pesquisa investiga o Oogun como prática Iorubá que articula dimensões de cura, espiritualidade e resistência cultural, compreendendo-o como epistemologia que ultrapassa fronteiras disciplinares. O objetivo consiste em analisar de que maneira o Oogun integra práticas religiosas, saberes ancestrais e reivindicações políticas, configurando-se como campo de conhecimento e resistência no contexto afro-diaspórico. A metodologia utilizada adota uma abordagem bibliográfica crítica, baseada na antropologia das religiões e nos estudos culturais africanos, privilegiando a análise de narrativas, práticas rituais e produções simbólicas que atravessam a diáspora. O estudo examina as relações entre mito, rito e pedagogia, explorando como o Oogun se consolida como prática educativa, espiritual e política. A análise evidencia que a dimensão terapêutica do Oogun não se restringe à cura do corpo, mas se expande para o fortalecimento de vínculos comunitários e para a legitimação de direitos culturais. A investigação mostra que o Oogun resiste ao apagamento colonial e se afirma como recurso de sobrevivência, atualização identitária e reivindicação epistêmica. A conclusão preliminar indica que a prática deve ser compreendida como forma de diálogo intercultural que amplia a noção de conhecimento e propõe alternativas de reconhecimento frente às hegemonias epistêmicas. Nesse sentido, o Oogun se configura como espaço de interseção entre espiritualidade, pedagogia e política, oferecendo à antropologia instrumentos para a valorização de epistemologias plurais e para o fortalecimento das lutas afro-diaspóricas.
A tradição e a inteligência política: o povo de santo segue seu caminhar
Entre as ciências médicas e as ciências bantu-kongo: perspectivas de saúde dentro de terreiros de Umbanda
Este estudo visa examinar as perspectivas de saúde presentes nos terreiros de Umbanda, bem como observar as contribuições desses espaços para o domínio da saúde. Utilizando uma abordagem qualitativa de revisão de literatura, do tipo narrativa e de caráter exploratório, a mesma fundamenta-se em bases indexadas de dados virtuais. O objetivo foi realizar uma síntese abrangente e uma análise crítica sobre o tema, explorando a interseção entre a ciência dos terreiros e a ciência tradicional. Assim, o presente trabalho aborda as origens bantu da Umbanda e suas adaptações no Brasil, destacando a sua essência espiritual, o culto à ancestralidade e as práticas de cura que compreendem a saúde como um processo contínuo e integrado à experiência humana. Ressalta-se a contribuição dos terreiros para ampliar concepções de cuidado à saúde, combater opressões e promover a valorização cultural, essencial para políticas públicas inclusivas. Sugere-se, derradeiramente, a urgência em aprofundarmo-nos em pesquisas desta toada, com vistas a enriquecer a compreensão do impacto das práticas umbandistas na saúde. O trabalho, por fim, celebra, então, a Umbanda como reencontro ancestral e resistência cultural. Saravá Umbanda!
Relações entre Ativismo afrorreligiosoe o Estado: atuação institucionalizada e construção de políticas públicas para povos e comunidades de terreiro
Este artigo pretende explicitar historicamente relações entre o Estado e movimento afrorreligioso, considerando as importantes intersecções com o movimento negro, a fim de compreender os impactos na produção de políticas públicas voltadas para povos e comunidades de terreiro. Alguns marcos se sobressaem nesse processo, como o contexto de redemocratização no Brasil, a promulgação da Constituição de 1988, a III Conferência Mundial contra o Racismo, Discriminação Racial, Xenofobia e Intolerâncias Correlatas, realizada em Durban em 2001, e a criação e consolidação da Secretaria Especial de Políticas de Promoção da Igualdade Racial (SEPPIR) desde 2003. Por fim, a partir das repostas à aplicação de entrevista estruturada, busca-se perceber como os elementos do ativismo afrorreligioso, quando personificado em cargos públicos/políticos, podem se manifestar num contexto de atuação institucionalizada, e apontar possíveis impactos na elaboração e implementação de políticas públicas.
O Procedimento Operacional Padrão da diversidade religiosa da Polícia Civil do DF: pioneirismo na garantia de direitos
O presente artigo se volta à apresentação do Procedimento Operacional Padrão (POP) da Diversidade Religiosa da Polícia Civil do Distrito Federal (PCDF), desde sua motivação original e sua preparação inicial em 2021, passando pelo envolvimento direto de organizações religiosas e de convicções filosóficas em uma pesquisa a respeito, até sua normatização pela Corregedoria da Polícia Civil do Distrito Federal (DF) em 2024, devendo, desde então, ser observado e aplicado pelos servidores policiais em todas as delegacias locais. Entremeados a essa apresentação, são discutidos teoricamente o atual cenário brasileiro de disputa na ordem religiosa e suas repercussões públicas, bem como a importância e a urgência da formação ou capacitação no tema para servidores policiais de modo a atuarem com eficácia na mediação de conflitos e sem revitimizar quem sofre violência à liberdade de crença e não-crença no país. O letramento em conteúdos específicos do campo religioso por agentes públicos em geral é fundamental para se proporcionar um ambiente laboral acolhedor nas instituições e para que o tratamento aos cidadãos e às cidadãs seja feito com respeito, dignidade e civilidade. O referido POP, embora seja um instrumento simples e de fácil manuseio para quem tem por responsabilidade proteger a diversidade e a liberdade religiosa no DF, mostra-se um grande passo no fortalecimento dos pilares democráticos e da justiça na nossa sociedade.
Procedimento Operacional padrão e Polícia Civil do Distrito Federal
O tempo dos orixás: mẹta mẹta como tradução de temporalidades corpóreas desobedientes
Este artigo propõe uma reflexão sobre a noção de pluralidade identitária a partir da cosmologia dos orixás, articulada com práticas tradutórias que desafiam a rigidez ocidental de classificação binária e a lógica cartesiana. A partir da expressão iorubá “Mẹta Mẹta”, que significa “três três”, explora-se como essa concepção revela a complexidade de orixás como Logunedé, que sintetiza em si características de Oxum, Odé e sua própria individualidade. A ideia de 1+1=3 evidencia uma identidade múltipla, em que a fusão de qualidades distintas não resulta em uma divisão, mas em uma potência que amplia as possibilidades de ser. Ancorado em epistemologias afro-diaspóricas, em referenciais bibliográficos de autoras e autores iorubanos e afro-brasileiros, bem como em observações etnográficas de campo em comunidades de matriz africana, o texto analisa como essa pluralidade se manifesta em linguagens artísticas, literárias e performáticas. A pesquisa combina análise bibliográfica, escuta de narrativas rituais e descrições de experiências vividas (quando citadas), compondo um método que se aproxima tanto da crítica cultural quanto da antropologia do sensível. Assim, argumenta-se que a pluralidade, longe de ser fragmentada, constitui uma forma de potência inventiva, um campo de afirmação das muitas dimensões do ser. Nesse cenário, a tradução torna-se um gesto de insurgência: um modo de dar corpo e língua a identidades dissidentes que escapam à normalização e afirmam outras formas possíveis de existir.
A Ayahuasca como caminho de autoconhecimento e conexão com os saberes ancestrais
Este texto tem como propósito compartilhar uma trajetória pessoal do que tem sido uma jornada de aprofundamento espiritual que começou quando participei, pela primeira vez, de uma cerimônia com ayahuasca, em 2015. Isso lançou o autoconhecimento como uma necessidade urgente em mim, em vez das angústias existenciais que permeavam minha vida. Desde então, o uso ritual da ayahuasca tornou-se uma pedra angular do meu caminho espiritual, catalisando mudanças profundas e duradouras na minha consciência, nos meus relacionamentos e no meu modo de ser no mundo.
Resenha do livro LIMA, Valéria. Mãe da Liberdade: A trajetória da Ialorixá Hilda Jitolu, matriarca do Ilê Aiyê. Salvador: Ogum’s Toques Negros, 2024. 218 p.
Aproximações ao sagrado feminino a partir de religiões afrodiaspóricas
As identidades trans e os terreiros: desafios e aberturas (apresentação)
A Quimbanda como fundamento: re-considerações e resgate da tradição banto
Do que se consta, historicamente, ao nos debruçarmos em livros, artigos e pesquisas sobre a formação da umbanda, a quimbanda parece ter ‘surgido’ por uma oposição, evidenciada por uma parcela de umbandistas cooptada pela efervescência cultural, ideológica, social e política de um período específico da sociedade brasileira, tendo em seus fundamentos a força dos cultos que a antecederam. Mas o que é quimbanda? Nosso objetivo foi tentar compreender a quimbanda como uma das tradições ou influências que propiciaram o surgimento não apenas da umbanda - e não apenas como uma prática que espelha sua contraparte maléfica -, mas sim das formações religiosas que a antecederam e lhe deram bases, re-afirmando-a como um dos fundamentos primevos. A termo, sugerimos não mais vincular quimbanda ao diabo ou à tríade idólatra-demoníaca-fetichista. Tão pouco utilizar, somente e necessariamente, o campo de formação umbandista para explicar seu surgimento. Quimbanda é sacerdócio. É uma prática e uma forma de viver cura - em seu sentido mais originário, amplo e comunitário. Foi ela quem emprestou as bases para a formação da sociedade e os fundamentos para a formação das religiões matriciais afro-indígenas desde o início em nossa sociedade.
Quimbanda. Revisão Histórica. Tradição Banto.
A história de vida do não lugar: reflexões sobre a transgeneridade não-binária no Candomblé
Esse estudo busca refletir sobre a experiência de uma pessoa transgênera não-binária, como iniciada no Candomblé. Considerando que as dinâmicas de gênero, pautadas na lógica binária, foram construídas pela colonialidade, buscamos refletir sobre como essas concepções também estão presentes nas religiões afro-brasileiras e excluem corpas que não se identificam pela dicotomia homem e mulher. Para realizar essa reflexão, utilizou-se o método história de vida para entrevistar uma pessoa trans* não-binária, iniciada em um Candomblé de Nação Ketu. Com isso, o estudo realizou uma revisão de literatura com vistas a contextualizar a percepção presente nessa tradição sobre as identidades de gênero, para dialogar com a experiência vivida. Observou-se a necessidade de acionar a filosofia da encruzilhada como forma de criticar as percepções de gênero tradicionais, reproduzidas nos Candomblés brasileiros, uma vez que a divisão social do gênero está diretamente relacionada às ideologias coloniais e não às cosmopercepções africanas.
Gênero e sexualidade nas comunidades tradicionais de terreiro: tensões e resistências à cisheteronormatividade
O artigo investiga as interseções entre gênero, sexualidade e religiosidade nas Comunidades Tradicionais de Terreiro (CTTro) da Grande São Paulo. A partir de uma análise teórica fundamentada em autores como Judith Butler, Michel Foucault, Berenice Bento e Oyèrónkẹ́ Oyěwùmí, o estudo explora como as práticas e representações de gênero são naturalizadas ou desafiadas nos terreiros. Divindades africanas como Exu, Oxumaré e Logunedé são destacadas como exemplos de fluidez de gênero que contestam as concepções binárias ocidentais. A pesquisa, realizada com lideranças de terreiros na Grande São Paulo, aponta uma postura geralmente positiva em relação à inclusão de pessoas transgêneras, embora desafios como a transfobia e a falta de informação ainda persistam. O artigo conclui que, embora as CTTro preservem práticas ancestrais, elas também enfrentam tensões com normas cisheteronormativas, oferecendo um espaço fértil para a resistência e a ressignificação de identidades de gênero e sexualidade.
Tecendo encruzilhadas: negritude e transidentidades - arte do re(existir)
O presente artigo visa analisar as relações entre negritude, gênero e religiosidade no contexto brasileiro de religiões de matriz africanas. Busca-se tecer uma continuidade histórica entre o racismo advindo da escravidão e o desenvolvimento da Umbanda e Candomblé, situados em conflito direto com os sistemas dominantes que estabeleceram no Brasil uma conjuntura de opressão. Além disso, este trabalho articula as tradições religiosas de matriz africana com a vivência trans e travesti, no intuito de encontrar entre elas pontos de convergência e divergência e, nesse processo, criar horizontes de convívio e resistência. Vê-se os encontros entre tradição e ancestralidade religiosas com lutas contemporâneas de negritude, transgeneridade e travestilidade como importantes objetos de análise para a compreensão da contemporaneidade brasileira.
Velas, ervas, cachimbos: as consultas com os pretos-velhos na tenda espírita São Lázaro
Os pretos-velhos são entidades que se apresentam nos terreiros de Umbanda. Entre suas funções nos terreiros, encontram-se aquelas relacionadas a trazer paz e conforto aos consulentes, quando estes se apresentam perturbados ou angustiados com problemas cotidianos, como saúde. A Tenda Espírita São Lázaro é um terreiro de Umbanda localizado em São Gonçalo, e por meio da consulta com os pretos-velhos, as pessoas que vão até o local encontram discursos e práticas voltadas a promover tranquilidade e equilíbrio para os presentes. O objetivo deste trabalho é analisar antropologicamente o ritual de consulta do local, oferecendo assim uma análise que une a teoria antropológica com as práticas que eu observei durante o tempo em que pesquisei no local.
Transfeminilidade, tradição e matrigestão nos candomblés: um caso em estudo
Este estudo teve como objetivo conhecer e analisar as práticas e vivências religiosas-ancestrais de uma mulher trans* candomblecista residente de um município do interior de São Paulo (Brasil). Como principal referencial teórico, foram utilizados os estudos de gênero de Oyěwùmí (1997; 2004; 2016), possibilitando uma análise afro-referenciada do assunto. Assim, a partir da análise das contribuições da entrevistada e da literatura utilizada neste artigo, pude pontuar três considerações oportunas: a) é preciso interseccionar as temáticas gênero-transfeminilidade-candomblés, principalmente a partir de uma lente que considere as bases etimológicas dos cultos aos orixás e suas (re)criações no contexto afrodiaspórico, b) a discriminação de gênero é um fenômeno encontrado em muitos terreiros de candomblé, ainda que não faça parte de sua organização social em essência, e, c) é preciso insistir no tema, costurando novas pesquisas com relação aos assuntos interseccionados, dando voz as pessoas que as protagonizam e partindo de uma perspectiva mais ampla acerca do gênero, sobretudo para grupos sociais tão híbridos culturalmente como os candomblés.
Àkúnlẹ̀yán e a inclusão transgênero no Candomblé: revisitando destino e identidade de gênero nas tradições afro-brasileiras
Este artigo examina a relação entre tradição e inclusão no Candomblé, com foco na presença e aceitação de pessoas transgêneros nos terreiros. A partir do conceito iorubá de Akunleyan, que se refere à escolha do destino antes do nascimento, o estudo explora como as normas tradicionais de gênero e a estrutura hierárquica dos terreiros muitas vezes excluem ou marginalizam identidades trans. Ao analisar o conflito entre a necessidade de preservar práticas ancestrais e a adaptação às demandas contemporâneas por justiça social e inclusão, o artigo discute a possibilidade de integrar plenamente as pessoas trans nas práticas e estruturas do Candomblé. Apesar da resistência de setores conservadores, movimentos contrahegemônicos dentro da comunidade têm promovido debates sobre a inclusão e a adaptação das tradições, mostrando sinais de mudança e conscientização sobre a importância da diversidade de gênero.
Cosmopolítica e cosmofobia: diálogos entre Antonio Bispo dos Santos e Marcio Goldman
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Sete ondas: sobre memórias, águas e outras sensações
Material de apoio didático-pedagógico sobre história e cultura afro-brasileira para educadores na educação básica
Este artigo foi produzido com o objetivo de oferecer material de apoio didático-pedagógico para professores e professoras, atuantes em escolas de educação básica no Brasil, principalmente a partir da promulgação da Lei Federal nº 11.645/2008, que torna obrigatório o ensino da história e cultura indígena e afro-brasileira em escolas de Ensino Fundamental e Médio, e nos estabelecimentos de Ensino Superior nos cursos de formação de professores (licenciaturas). Pretende-se com este material oferecer um sobrevoo sobre a história da escravização negra no Brasil, iniciada em 1560 por meio do tráfico negreiro, que perdurou por mais de três séculos. A estrutura escravagista nas Américas produziu efeitos econômicos, sociais, culturais e religiosos para os povos Africanos e seus descendentes. Também analiso as implicações dos movimentos abolicionistas e da abolição oficial das pessoas escravizadas em 1888, além da ausência de programas estatais de compensação e justiça racial pós-abolição, que produziram toda a sorte de racismo, discriminação, empobrecimento, violação e violência racial e classista, perpetrada contra pessoas negras no Brasil, especificamente, mas não exclusivamente.