Revista Brasileira de Filosofia da Religião
A Revista Brasileira de Filosofia da Religião tem como objetivo a divulgação de textos de filosofia – elaborados de forma sistemática ou com base na história do pensamento – sobre o problema religioso ou a questão de Deus. Os temas incluem questões como transcendência, liberdade, mal, racionalidade da crença religiosa, volta da fé ao espaço público, ateísmo, relação entre religião e ciência, entre outros. A revista se caracteriza pela abordagem pluralista em termos de métodos de reflexão (fenomenológico, analítico, histórico, dialectico, hermenêutico, etc.), fomentando o diálogo frutífero entre as diferentes perspectivas filosóficas sobre a religião. Periodicamente são organizados dossiês temáticos, na sua maior parte, publicando artigos que são frutos de eventos vinculados à ABFR. Os artigos de temática geral são aceitos em fluxo contínuo. A revista tem periodicidade semestral e é de acesso aberto, não cobrando taxas de qualquer tipo.
Associação Brasileira de Filosofia da Religião
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Compêndio de Filosofia Analítica da Religião
A referida publicação é a mais recente dos autores. Eles apresentam um compilado de textos com caráter abrangente e sistemático, podendo atribuí-los como uma das mais substanciais contribuições recentes na área de filosofia da religião no contexto acadêmico brasileiro. Seu objetivo principal consiste em fomentar um diálogo coerente e sistemático sobre filosofia da religião, especialmente as de caráter analítico e formal. O livro foi elaborado a partir de colaborações internacionais, reúne contribuições originais de pesquisadores brasileiros. A abordagem analítica é adotada ao longo do volume, contemplando temas fundamentais relacionados à filosofia da religião, como por exemplo o problema do mal e o argumento ontológico, assim como também questões contemporâneas, demonstradas pelo campo de interação entre religião e ciências cognitivas. Além disso, a presente coletânea entrega uma exploração da trajetória histórica da filosofia da religião, integrando uma introdução relevante ao campo de pesquisa.
a relação entre religião/teologia e ciência
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El concepto de Dios tiene en Occidente un sentido teológico político que encuentra en la idea de monarquía una función metafísica central: la de otorgar unidad al universo a partir de la postulación de un único soberano. Para poder gobernar el universo y hacer de lo plural una unidad organizada, la teología cristiana encuentra en el concepto de "espíritu" el elemento central, en tanto que el espíritu es la fuerza que congrega la multiplicidad y la torna en un sistema complejo y total. El ensayo pretende poner en cuestión las posibilidades de pensar en una sociedad plural en el marco de una teología política que subraya la unidad y la totalidad por sobre la diversidad y las diferencias.
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Tradições inventadas e inovações nas religiões
Este artigo explora a relação entre tradição e inovação nas religiões, destacando como tradições podem ser inventadas ou reinterpretadas para atender a necessidades contemporâneas. No contexto das religiões, a tradição sagrada é frequentemente uma combinação de herança do passado e criação moderna para legitimar novas práticas e doutrinas. Ao final, concluímos que as crenças e práticas religiosas influenciam e são influenciadas por outros registros culturais, contribuindo para o desenvolvimento do futuro ao se adaptarem às condições históricas prevalecentes.
Dossiê Religião e Cultura: Deus na Sociedade Pluralista I
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O objetivo do artigo é dialogar com algumas teses de um personagem bastante importante do século XX que, infelizmente, parece hoje um pouco esquecido: o teólogo, médico, missionário, filósofo e músico Albert Schweitzer (1875-1965). Para tanto, nos limitaremos a analisar sua obra Entre a água e a selva e alguns fragmentos de caráter biográfico. Tal obra é, na realidade, um relato de sua experiência como médico e missionário na África, sendo datada de 1920. A partir dela conseguimos vislumbrar aspectos importantes do seu pensamento acerca do cristianismo, de suas concepções ética e igualmente seu diálogo multicultural com o mundo africano e com suas diferentes expressões de fé e de cultura. Tal relato é expressão de uma cultura de paz e tolerância e, portanto, fundamental em todos os tempos.
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O Valor Filosófico do Misticismo em Henri Bergson
As Duas Fontes da Moral e da Religião é uma obra que se destaca pela sua beleza e profundidade, onde se respira o perfume de uma atmosfera plena de espiritualidade e aspirações místicas. É nesta obra que Henri Bergson propõe aquilo que ele chama de o valor filosófico do misticismo que está diretamente relacionado com a questão de Deus. O caminho encontrado pelo filósofo francês para falar sobre a existência de Deus foi o caminho do misticismo. Este é, portanto, nosso objetivo: abordar o tema do misticismo a partir de uma perspectiva filosófica que considera a experiência mística como uma experiência metafísica em que experimentamos interiormente a existência de Deus. O que o filósofo francês propõe ao abordar o tema do valor filosófico do misticismo é que a experiência mística pode se converter em um auxiliar de investigação filosófica. Na filosofia bergsoniana, o misticismo é introduzido como método que tem como objetivo lidar com questões de ordem metafísica. Como conclusão, pretende-se demonstrar, aos filósofos, que existe uma certa experiência, chamada mística, à qual podem, como filósofos, recorrer, ou que, ao menos, devem levar em consideração, em se tratando da questão da existência de Deus. Como metodologia utiliza-se a pesquisa bibliográfica.
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Cosmologia e escatologia: uma análise de eventos na interface do tempo e sua negação
O objetivo deste trabalho é analisar filosoficamente eventos que desafiam o conceito de temporalidade, por sua ocorrência significar a criação ou a eliminação do próprio tempo. Exemplos são encontrados no campo da cosmologia e da escatologia cristã, como o surgimento do universo e a morte de um indivíduo, que acontecem nos limites do primeiro e do último instante de uma série temporal, respectivamente. Trata-se de eventos que têm lugar com o tempo, e não no tempo, por seu caráter radical de irrupção ou ruptura. No caso da cosmologia, temos o surgimento do universo, de acordo com a teoria padrão do Big Bang, assim como o Argumento Cosmológico Kalam, que defende uma causa primeira para a existência do universo, baseado na impossibilidade de um regresso temporal infinito. O argumento pressupõe o começo absoluto do universo, juntamente com o tempo, através de sua criação ex nihilo por um Deus atemporal. E no caso da escatologia cristã, temos a Teoria da Ressurreição na Morte, que preconiza que a ressurreição individual ocorre imediatamente com a morte, pois esta significa a passagem para a eternidade atemporal. A teoria implica a simultaneidade de todos os eventos escatológicos – morte, ressurreição e Juízo Final –, desde a perspectiva eterna, com base na incomensurabilidade entre as dimensões do tempo e da eternidade. A natureza comum desses dois eventos singulares da cosmologia e da escatologia revela aspectos interessantes da interface entre o tempo e sua negação, que serão investigados.
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O desenvolvimento da rejeição da propriedade comum dos bens nos Commentarii in aliquot politicos libros Aristotelis de Filipe Melanchthon
Uma mudança radical ocorreu no pensamento de Filipe Melanchthon entre 1521 e 1530 no que diz respeito à fundamentação da divisão social da propriedade. Em 1521 ele argumentou a respeito do tema utilizando os ideais de Platão na República e nas Leis como ponto de partida. Em 1530 a crítica de Aristóteles desses mesmos ideais é assumida. A hipótese desenvolvida no presente texto é de que a principal razão para essa mudança de posição deve ser reconhecida como sendo a Guerra dos Camponeses de 1525. Depois deste evento histórico qualquer menção à propriedade comunitária de bens teria sido suspeita de simpatia com os rebeldes de então. Mesmo que a interpretação que Melanchthon ofereceu dos textos platônicos em 1521 já afirmava a necessidade prática da propriedade privada, a mera menção de propriedade comunitária não era mais aceitável para ele e provavelmente para as autoridades e para a maioria de seus colegas humanistas. A nova base para a estabilidade social, então, foi encontrada nas ideias políticas de Aristóteles, o que também incluía a defesa da servitus.
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Verbete de William Alston para a Encyclopedia of Philosophy, editada por Paul Edwards (1967).
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Nesse artigo será problematizada a questão da secularização como um processo que ultrapassa a oposição religião versus laicidade. A partir da filosofia do enfraquecimento de Gianni Vattimo, apontamos os aspectos interpretativos, hermenêuticos e filosóficos que marcam o acontecimento de abertura à pluralidade e de distanciamento das pretensões da verdade metafísica. Essa secularização resulta, inclusive, na dessacralização dos elementos fundantes da modernidade como a racionalidade e a centralidade do ser humano, bem como, a concepção de progresso, a confiança na ciência e o apego pelas concepções políticas. No âmbito ético-político, a secularização se apresenta como ruptura do monopólio da interpretação, na medida em que coloca em questão a legitimidade do discurso da autoridade religiosa e daqueles líderes que se afirmam como detentores do verdadeiro discurso, do puritanismo político e do patriotismo cego. Essa secularização, de acordo com Vattimo, se fundamenta na kenosis de Deus, na dessacralização, identificando-se, portanto, com a própria história do cristianismo e não se limitando a ser uma invenção da modernidade.
Secularização; kenosis; enfraquecimento; interpretação.
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Os múltiplos pressupostos das psicologias
Resenha de MOES, P.; RIEK, B. M. Integrando psicologia e fé: modelos para um engajamento cristão. Trad. E. Bauleo. Rio de Janeiro: Thomas Nelson Brasil, 2024. (Coleção fé, ciência & cultura). 208 p. Título original: Integrating psychology and faith.
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O transcendental e a questão de Deus em Martin Heidegger a partir da Fenomenologia da Vida Religiosa
Como um tema envolvente e complexo, a questão de Deus e do Transcendental se apresenta no pensamento de Martin Heidegger a nós . No percurso de sua filosofia, sobretudo, no que podemos caracterizar como último Heidegger, este autor não demonstra, nem uma posição ateísta nem teísta. Sobretudo, o caráter de seu pensar torna complexa a tarefa de discorrer acerca de Deus em sua filosofia. Difícil ainda, se apresenta a possibilidade de compreender com precisão a questão da divindade no seu pensamento. É preciso árdua pesquisa em sua vasta produção filosófica que nunca pretendeu assumir um caráter de uma unidade. Ele nunca se aproximou dos pressupostos teóricos e dos sentidos usuais que possam caracterizar uma obra. Queremos dizer que podemos tender a imaginar uma unidade sistemática entre vários momentos de um processo evolutivo, revelando inúmeras fases de um percurso intelectual. Porém, é exatamente isso que não encontraremos no decorrer do pensamento deste filósofo. Martin Heidegger aponta por caminhos, ramificações das mais diversas, numa filosofia que se desenvolve em vias particulares que jamais abandonam por completo a determinação de seu núcleo primeiro. Deste modo, o acontecimento da verdade na tensão entre o ser e o ente, entre velamento e desvelamento se apresenta com força na sua intenção de tratar a questão de Deus e do Sagrado.
Fenomenologia. Facticidade. Cristianis- mo. Mundo. Si-mesmo. Temporalidade.
Analítica existencial. Ser-para-a-morte. Decisão antecipadora. Poder-ser-todo. Martin Heidegger.
Fé Filosófica, Filosofia, Karl Jaspers, Transcendência.
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A fortuna como “religião” na filosofia de Maquiavel
A fortuna é uma das concepções mais importantes da filosofia maquiaveliana. Apesar de o conhecimento sobre essa deusa romana, a fortuna, ser anterior a obra de Maquiavel, podemos compreender como a teoria do autor florentino se torna responsável pela sua demasiada exposição. Portanto, essa matéria tem sido devidamente analisada por mais de quinhentos anos, isto é, desde a publicação das principais obras de Maquiavel, formando diferentes apreciações. Notadamente, não pretendemos findar as variáveis possibilidades sobre a composição da fortuna, mas, sim, oferecer mais uma chave de leitura que consiste no entendimento de fortuna como um modelo de “religião” em que a crença em algo tido como cosmológico se revela, em nossa compreensão, como uma metáfora, dentre outros sentidos, para evidenciar a ausência – e os limites - do agir político. O presente artigo adota uma metodologia teórico-descritiva, priorizando uma investigação interna, textualista em que temos como alicerce os seguintes escritos de Maquiavel: O Príncipe e Di Fortuna.
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Sistemas de referências, práticas epistêmicas e teísmo cristão
Neste artigo, seguindo e desenvolvendo alguns dos insights de Wittgenstein sobre a religião e a estrutura da razão, pretendo defender a tese segundo a qual as crenças religiosas são complexos sistemas de referência que orientam tanto o jeito de pensar avaliar o mundo quanto o jeito de agir do crente religioso. Uma das consequências promissoras dessa abordagem e que pode nos ajudar a enfrentar o desafio do Evidencialismo clássico contra as crenças religiosas. Segundo a crítica evidencialista, crenças religiosas, como por exemplo a crença na Ressurreição de Cristo ou na existência e natureza trinitária do Deus do teísmo cristão, seriam epistemicamente irracionais, já que não são baseadas em evidências ou razões. Utilizando algumas das ideias apresentadas por Wittgenstein em On Certainty e as propostas anticéticas “wittgensteinianas “do Duncan Pritchard e do Crispin Wright, pretendo mostrar que o desafio evidencialista é completamente equivocado. Isso porque, desenvolvendo alguma das teses oferecidas nesses trabalhos, pretendo mostrar que tanto as nossas práticas epistêmicas quanto os “sistemas de referência religiosos” são baseadas em “hinges”, ou dobradiças que não precisam e nem podem ser suportadas por evidências ou razões. Logo, temos o “direito racional” de acreditar nessas dobradiças, se não há nenhuma evidência contra elas e se para aceitá-las for necessário participar de uma prática suficientemente valiosa para nós. Na parte final deste trabalho, afirmo que temos o “direito racional “de acreditar nas “hinges” do Catolicismo, já que as crenças desses “sistemas de referência religiosos” não contradizem nenhuma das nossas práticas epistêmicas.
Dossiê do X Congresso da ABFR: O futuro da filosofia da religião III
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Resumo: Pascal critica o uso instrumental que Descartes faz de Deus para justificar o conhecimento e o movimento do mundo sensível. Mas será que essa mesma crítica feita à filosofia de Descartes não poderia ser aplicada à filosofia de Pascal? Minha hipótese é que Pascal instrumentalizou o termo “coração”, que de órgão sensor de Deus tornou-se também um órgão epistemológico capaz de sustentar os primeiros princípios, fundamentais para o pensamento. Para justificar essa hipótese, analisarei como o “coração” se tornou órgão epistemológico em Pascal e, em seguida, apresentarei três críticas à posição do filósofo francês. Palavras-chave: Coração, Primeiros Princípios, Crítica.
O homem capaz entre a religião e a esperança na filosofia de Paul Ricoeur
Nossa proposta nesse artigo é mostrar como o ser humano capaz é entendido como o destinatário da religião. Além disso, elucidaremos como a temática da esperança emerge a partir desse contexto. O homem capaz é o fio condutor da antropologia filosófico elaborada por Paul Ricoeur. O filósofo francês compreende que o ser humano capaz é destinatário da religião. Para Ricoeur, a religião tem como um dos seus objetivos recolocar o ser humano em direção ao amor e a justiça. Nesse sentido, mesmo que o ser humano seja marcado pela falibilidade, ele será direcionado ao bem. É nesse horizonte que a dimensão da esperança floresce no pensamento ricoeuriano. A esperança representa a lógica da superabundância da significação na oposição à abundância do não sentido, do fracasso e da destruição. Essa lógica expressa que o querigma cristão anuncia sentido para a existência humana na contramão do nada e da falta de sentido. A religião tem como um dos seus objetivos anunciar a esperança. Essa, a esperança, representa a superabundância da significação na contramão à abundância do não-sentido, do fracasso e da destruição.
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Recursos mistagógicos comunes en la espiritualidad islámica y cristiana medieval
O problema de comunicar e transmitir experiências espirituais, particularmente aquelas relacionadas à ascensão da alma em busca da união plena e absoluta com Deus, é um tema comum tanto na literatura mística muçulmana quanto na cristã durante a Idade Média. As formas de representação de experiências, de estados anagógicos e de especulação sobre o que se espera são multiplicadas em imagens, metáforas e analogias, que buscam dar sentido ao discurso místico, seja para fins particulares ou para ensinar a outras almas a relevância de iniciar a jornada de ascensão interior em direção ao Um e as vicissitudes que isso acarreta. O valor da história simbólica com um sentido mistagógico foi o que motivou muitos homens e mulheres espirituais a escrever ou relatar a um copista suas experiências em prosa, diálogo ou poesia. Na tentativa de explicitar características comuns no simbolismo islâmico e cristão medieval, abordarei algumas das representações espaciais, como moradia, castelo, jardim e palácio, usadas para explicar a aproximação da alma com Deus. Essa análise tenta mostrar a comunhão de elementos simbólicos que sugerem uma possível tradução de recursos mistagógicos entre o Islã espiritual e o misticismo europeu.
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Uma Defesa da Necessidade dos Postulados da Existência de Deus e da Imortalidade da Alma na Ética de Kant
Figurando entre os pontos mais calorosamente debatidos da filosofia, as ideias de imortalidade da alma e de Deus como garantidor da ordem moral foram propostas por Kant como postulados da razão prática. Tradicionalmente, o principal ataque contra os postulados parte da pressuposição de que eles seriam adições desnecessárias e, possivelmente, puramente culturais ao que, de outro modo, já seria uma prova estável e respeitável da autonomia e da lei moral. Neste artigo, no entanto, com apoio de referências de Johann G. Fichte e Karl L. Reinhold, argumento que ambos os postulados da Crítica da razão prática são, de fato, logicamente necessários para garantir a consistência racional do mundo dentro da estrutura filosófica kantiana.
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Método e Racionalidade na Relação entre Ciência e Teologia: Um Contraste entre Nancey Murphy e Josh Reeves
Nancey Murphy é uma importante defensora de uma paridade metodológica entre teologia e ciência. Ela faz uso da metodologia dos programas de pesquisa do filósofo Imre Lakatos propondo sua aplicação na teologia. Ela sustenta que certas teologias podem ser reconstruídas com o mesmo rigor metodológico das ciências sociais, todas capazes de promover progresso empírico. Por sua vez, o filósofo Josh Reeves não enxerga a proposta de Murphy como promissora. Sua objeção, porém, não se fundamenta na ideia de que teologia e ciência são disciplinas distintas e incomunicáveis; antes disso, ele não acredita que a forma de promover uma adequada interação se dê através de metodologias ou teorias gerais de racionalidade. Para Reeves, tentativas de oferecer paridade metodológica entre teologia e ciência se fundamentam em suposições inadequadas sobre suas naturezas, derivadas de posturas filosóficas universalistas ao invés do estudo contextualizado, a exemplo do historiador Peter Harrison. Diante disso, no presente artigo pretendo contrastar as duas posições. Primeiro, apresento a posição de Murphy, bem como as dificuldades por ela enfrentadas. Seguidamente, discuto o pano de fundo do anti- -essencialismo de Reeves inspirado em Harrison e sua solução para a continuidade dos estudos sobre a relação entre religião, teologia e ciência.
Dossiê do X Congresso da ABFR: O futuro da filosofia da religião II
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Condorcet e a ideia de religião como obstáculo aos progressos do espírito humano
Em seu Esboço de um quadro histórico dos progressos do espírito humano (1794), Condorcet situa os progressos do espírito humano na marcha da história. Numa perspectiva linear e dividida em dez períodos, a história se torna palco das mudanças e transformações vivenciadas pela espécie humana iniciada em um estado razoavelmente rude presente nas primeiras sociedades, até graus visionariamente sofisticados da civilização, em seu contínuo aperfeiçoamento. Essa marcha é marcada por avanços e retrocessos, verdades e erros, nos quais manifestam um combate que tem sido historicamente enfrentado entre forças antagônicas capazes de retardar ou acelerar os progressos do espírito humano. Para Condorcet, a religião se situa no lado obscuro da história. O objetivo deste trabalho é o de entender, baseados em Condorcet, as razões que justificariam a ideia de uma religião alinhada ao atraso. O nosso foco, apoiado nas argumentações de Souza (2001), Cassirer (1994) e Todorov (2008), é o de buscar a origem da religião na obra em destaque, além do seu vínculo com a educação, com a ética e com o poder político. Concluiremos o trabalho elaborando problematizações acerca desses vínculos, com o intuito de questionar sobre a possibilidade de um descarte absoluto da religião como condição necessária para o progresso da humanidade.
Humanidade - História - Progresso - Religião
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Análise de algumas atitudes sugeridas por William Alston em resposta à diversidade religiosa
A existência de diversidade religiosa significa que diversas religiões estão competindo entre si em termos da natureza da realidade última e sobre o caminho verdadeiro que eles devem seguir para atingir o bem maior. Diferentes religiões, entretanto, apresentam diferentes teorias ou explicações sobre a natureza da realidade última e sobre a natureza do bem último para os seres humanos. Essas diferenças representam, na maioria das vezes, contradições massivas entre as principais religiões socialmente estabelecidas ou, na linguagem epistêmica, conflitos epistêmicos entre as crenças de pares de praticantes dessas diferentes religiões. O presente artigo discute e analisa algumas possíveis alternativas apontadas por Alston (1991) para os crentes das principais religiões socialmente estabelecidas lidarem com as contradições massivas encontradas nas diversas descrições da realidade última, dado o fato da diversidade religiosa. Nesse sentido, são apresentadas, discutidas e avaliadas a abordagem cultural de John Hick, a hipótese radical naturalista e o conservadorismo epistêmico entendido pelo próprio Alston como a atitude mais provável a ser seguida pelos crentes das diversas matizes religiosas que, ao fim e ao cabo, parece a ser a melhor alternativa no contexto atual
Dossiê do X Congresso da ABFR: O futuro da filosofia da religião I
As experiências de quase-morte analisadas pela sociologia transpessoal
Este artigo procura analisar as experiências de quase morte (EQMs) a partir de uma abordagem sociológica transpessoal. Para tanto, partiu-se do impasse existente nas teorias materialistas que sustentam que o cérebro cria a consciência. Como o cérebro está inativo em casos de parada cardíaca, as lembranças e imagens obtidas durante a EQMs não deveriam ocorrer, ao menos teoricamente. Diversos estudos sobre EQMs trazem indícios de uma mente não local, sugerindo que a consciência atua para além do cérebro. Neste sentido, verificou-se que os modelos explicativos propostos pela moderna neurociência não materialista, com as teorias de um campo quântico transcendente, são mais promissores do que as tentativas materialistas de reduzir o fenômeno aos seus aspectos físicos. O mesmo podemos dizer das abordagens da religião comparada e do essencialismo transcendental, que aproximam as EQMs a fenômenos espirituais análogos presentes em outras culturas e civilizações. A sociologia transpessoal, ao assumir uma perspectiva interdisciplinar, procura dialogar com estes estudos, no intuito de compreender os aspectos transcendentais inerentes à relação entre indivíduo e sociedade. Conclui-se que a abordagem sociológica transpessoal é compatível com o novo paradigma da complexidade.
Sociologia transpessoal; experiências de quase-morte; neurociência; religião comparada; novos paradigmas; consciência não local.
O que há por fazer em Filosofia da Religião?