PHAINE: Revista de Estudos sobre Antiguidade
PERIÓDICO DESATIVADO A Revista Phaine resulta de uma preocupação hermenêutica em reler a Antiguidade Greco-Romana a partir de uma perspectiva transdisciplinar. A complexidade cultural deste vasto período histórico, incompatível com a moderna divisão escolástica dos saberes, coloca, pois, como imperativo metodológico uma reinterpretação não só constante e nunca terminada, como também descentrada. O projeto nasceu do alinhamento de membros do grupo internacional de pesquisa Cátedra UNESCO Archai que reúne, entre outros, jovens pesquisadores dos cursos de História, Filosofia e Letras da UnB. A Phaine apresenta-se como um projeto inovador que tem como principal objetivo criar, na comunidade acadêmica, uma plataforma de divulgação científica interdisciplinar dedicada a alunos de graduação e pós-graduação.
As consequências políticas da peregrinação de Alexandre Magno ao oásis de Siva
Este artigo pretende analisar as consequências políticas da peregrinação de Alexandre ao oráculo de deus Amon, no ano de 331 a.C. durante sua passagem pelo Egito, logo antes de sua final vitória contra o império de Dario. Para tanto, decidiu-se dividir a análise em três momentos distintos. No primeiro, evidencia-se os antecedentes da peregrinação e a situação política em que Alexandre chegou ao Egito. Em seguida, aprofunda-se na descrição dos eventos da peregrinação e os detalhes do encontro entre Alexandre e o sacerdote do deus Amon, através da contraposição entre as fontes disponíveis. Por último, debate-se acerca das consequências que tal encontro trouxe para a continuação da expedição de Alexandre Magno.
© PHAINE: Revista de Estudos sobre Antiguidade 2018
O Fédon e a dupla fundamentação do “conhece-te a ti mesmo”
O meléte thanátou é exposto no Fédon como um processo depurativo da alma que se identifica com o próprio fazer filosófico. Este exercício repetido e prolongado a que Sócrates dedica toda a sua vida é descrito como uma lida que se caracteriza por dois movimentos complementares: de um lado, o corte de relações entre a alma e o corpo (64e-65a; 84a-b), em que o filósofo deixa de se regozijar com prazeres por ele ressignificados, e, de outro, a “concentração da alma em si mesma”, em que as particularidades dos “desejos corporais” dispersivos são abandonadas (64e-65a; 84a-b). Embora não seja possível detectar com clareza se a relação entre ambos os movimentos é de natureza causal ou simultânea, a relevância desta distinção encontra-se na importante diferenciação entre uma psyché infectada e desmemoriada e uma alma que, abandonando a pretensão de alcançar a verdade pelos sentidos e valendo-se da reminiscências das Ideias inteligíveis, torna-se magistralmente capaz de operar a crucial distinção entre a verdade e a falsidade dos seres.
Palestra pública de Platão sobre o Bem: fracasso ou sucesso?
A palestra pública de Platão sobre o Bem, de que nos fala Aristoxeno, inscreve-se entre os fatos históricos da Primeira Academia que suscitam perplexidade. Depois de Platão, nos diálogos, ter-se negado, tantas vezes e tão peremptoriamente, a falar e escrever sobre o Bem e sobre as coisas divinas, repentinamente, contrariando tudo o que já havia defendido sobre ensino e comunicação filosófica, resolve apresentar uma palestra pública sobre o tema. Neste artigo, articulando fatos e testemunhos da tradição, tentamos mostrar que as contradições envolvidas nesse episódio podem ser superadas, caso concordemos em radicalizar a noção de ensino esotérico associado Ã Academia.
O presente artigo tem como objetivo desenvolver o argumento de que O Banquete de Platão pode ser lido como uma emulação de uma competição dramática, semelhante Ã s que ocorriam nos festivais cívico-religiosos em Atenas nos séculos V e IV. Seguindo esta interpretação, que leva em consideração o fato de que estão presentes no banquete os dramaturgos Agatão e Aristófanes, a figura de Sócrates como apresentada por Platão pode apontar para como o filósofo interpretava o que era o drama satírico nos festivais, dada a comparação feita de Sócrates com um sátiro/sileno por Alcibíades ao final do diálogo. Desta maneira, pode-se dizer que Platão sugere o fato do drama satírico de fato unir as características trágicas e cômicas em um só discurso sob o manto da ignorância, mas na verdade sendo sábio, exatamente o que acontece em fim no discurso de Sócrates sobre o amor em face dos discursos de Agatão e Aristófanes, representantes metaforicamente da tragédia e da comédia respectivamente.
Uma abordagem da influência pitagórica no diálogo platônico apócrifo Axíoco
Pesquisando a obra do filósofo ateniense Platão, não podemos negar a forte influência pitagórica que perpassa por quase todos os seus diálogos. As especulações sobre a ideia do corpo como prisão da alma, a teoria da reminiscência e os mitos escatológicos são alguns pontos que traduzem de forma convincente a tradição pitagórica e órfica dos seus escritos. Abordaremos aqui, apenas a influência religiosa dos poemas órficos e do pitagorismo, comum nos ritos populares, que são absorvidos, utilizados e modificados nos textos platônicos, tanto que Alberto Bernabé diz ser Platão a principal fonte que possuímos, da época clássica, para o conhecimento do orfismo. Delimitaremos como foco o diálogo tido como apócrifo Axíoco, cujo tema central está direcionado Ã imortalidade da alma e aos benefícios dos ‘iniciados’ que possuem privilégios para suas almas após a morte do corpo, temas recorrentes dos conhecimentos culturais órficos-pitagóricos. Não trataremos essa influência em toda sua extensão, mas apresentamos o suficiente para compreendermos que os conselhos que Sócrates interpõe a Axíoco, reportando-se, sobretudo ao comportamento e gênero de vida do homem, podem modificar o destino da alma separada do corpo pela morte.
A construção da noção de intermediário no Corpus Platonicum João Francisco Pereira Cabral
Da mesma forma que entender no Fédon que a sabedoria ou o verdadeiro conhecimento só pode ser alcançada quando da separação entre alma e corpo, sendo a alma aquilo capaz de atingir essa verdade pura, podemos questionar se para entender o pensamento de Platão seria necessário separar o seu Corpus, ou seja, o conjunto de sua obra escrita, do pensamento que originou tais textos, ou seja, o pensamento puro do autor. A analogia é séria. Isso porque o estudo do Corpus sempre envolveu problemáticas de datação e até mesmo de autenticidade, entre outros fatores. Por isso, pretende-se aqui, na contramão de algumas exigências contemporâneas sobre especificidade, fazer uma discussão mais ampla sobre o problema do lógos em Platão. Para isso, utilizaremos alguns pontos dos diálogos Fédon, Crátilo, Banquete e Sofista que possam nos guiar nesse trajeto especulativo - hipotético sobre uma possível nova forma de interpretar a obra desse autor inaugural. Trata-se, neste momento, mais de levantar problemas e tentar discutí-los do que propriamente resolvê-los.
Procura-se sempre dar um maior destaque ao sentido trágico da morte de Sócrates, encenada no Fédon, para interpretar o seu caráter exortativo, do que a outros possíveis sentidos. De fato, o Fédon representa na tranquilidade de Sócrates diante da morte uma característica de enfrentamento trágico, mas que não se reduz a um único modo de conduta. O diálogo promove, além disso, um contraste entre o sentido trágico das ações dos companheiros do filósofo e o olhar repreensivo de Sócrates diante desse comportamento. Diante da conduta emocionada de seus companheiros, que choram ao vê-lo ingerir o veneno e, ao mesmo tempo, reagindo a uma pergunta de Críton sobre como deveria ser enterrado (Phd. 115c-e), Sócrates acaba por “rir assim levemente” (γελάσας δὲ ἅμα ἡσυχῇ). A partir disso, a proposta deste trabalho é desvendar o sentido dessa tranquilidade da alma, procurando superar uma interpretação puramente trágica da morte de Sócrates, para situar como o contexto do diálogo se desdobra em um “riso leve” do filósofo diante das preocupações dos seus companheiros. Para tanto, o trabalho tem o objetivo de tentar compreender quais seriam as consequências filosóficas desse estranho comportamento de Sócrates no contexto geral do diálogo.
A Genialidade Contraditória de Antifonte
Este trabalho visa descobrir como nasce o conceito da Contradição na Grécia antiga e como acontece este fenômeno, através da análise da obra Testemunhos, fragmentos, discursos de autoria do sofista Antifonte. A contradição é um fenômeno de difícil apreciação, porém, a capacidade da contradição em desenvolver ideias novas e opostas na mente das pessoas em virtude da incompatibilidade encontrada em um mesmo fato, incutiu o anseio em se explorar esse fenômeno. Assim, busca-se através desta pesquisa expandir nosso modo de interpretação, através do estudo acerca dos sofistas e seus métodos juntamente com a análise de diálogos traçados por Antifonte, almejando-se desbravar essa árdua missão no que tange a conceituação da contradição. Na perspectiva que aqui se esboça, creio que será de extrema relevância para uma conclusão satisfatória a observância da prática de discursos tidos como contraditórios e o modo de se interpretá-los, o exame de discursos conflitantes entre duas teses apresentadas de modo plausível e concreto que possuem elementos em comuns e também dissonantes.
A tragédia grega evoca os mitos nos seus versos de modo a espelhar o universo da pólis. O teatro de Eurípides assenta também ele nesses mitos, traduzindo-os numa vertente extremamente humanista, onde o homem se torna o centro de toda a sua arte, numa época perpassada por transformações políticas, sociais e culturais. Em Ifigénia em Áulide o poeta conduz-nos perante personagens que se debatem com a noção de dever para com o seu grupo social, sob o qual está construída a estrutura da pólis, e o dever que têm com o grupo familiar. Pretende este artigo analisar a obra tendo em conta a temática do sacrifício voluntário em prol da comunidade, ato que nos levará ao encontro dos dilemas das personagens como Agamémnon e Ifigénia, face a um destino já preconizado pelo oráculo de Ártemis.
Entrevista com a professora de Filosofia Antiga da Universidade de Brasília Loraine Oliveira.
No diálogo Fédon de Platão, o personagem Sócrates, como que se confidenciando aos amigos no leito de morte, diz que lhe foi impossível, em sua vida, descobrir as verdades das causas dos entes através do aprender com os outros e do descobri-las por si mesmo. O filósofo admite, então, que apelou para um Método de Hipóteses, algo que ele caracterizará como uma “segunda navegação”: hipotetizar o lógos que ele, Sócrates, decidia, em cada ocasião, ser o mais forte, acerca de causas e acerca de todo o resto. E o que lhe parecia em consonância com tal lógos, ele tomava por verdadeiro; o que não, tomava por falso (99c1-100a7; BURGER, 1947; FISCHER, 2002). A partir da análise das passagens desse diálogo sobre o tema, bem como do sentido, no idioma grego, dessa expressão usada para caracterizar o método, o presente artigo visa apresentar o quadro traçado do Método de Hipóteses no Fédon.
Procópio de Cesareia e a construção dos retratos imperiais na obra "História das Guerras”
Procópio de Cesareia (490-562) foi um historiador bizantino que escreveu a coleção de livros intitulada História das Guerras, publicada entre 551 e 554. Nessa obra são narradas as guerras de reconquista promovidas pelo imperador Justiniano no século VI, com o objetivo de retomar para o Império o domínio sobre seus antigos territórios nas fronteiras da Europa Ocidental, no norte da África e na Pérsia, que estavam sob o domínio (de godos, francos, lombardos e vândalos) e dos persas. Essas campanhas militares trouxeram consequências de ordem política e cultural na medida em que almejavam um império cujas fronteiras agregavam diversos povos e territórios. Tal marca do governo de Justiniano não envolveu apenas uma política de restauração territorial, mas incluiu também, no plano ideológico, determinadas concepções do poder imperial para legitimar sua posição em Bizâncio. Assim, o objetivo deste trabalho é problematizar como Procópio constrói, em sua narrativa das guerras, as imagens das lideranças políticas envolvidas nas lides bélicas, com o intuito de compor exemplos positivos e negativos a serem considerados por Bizâncio.
Desde La Mirage Spartiate de F. Ollier (1933), os acadêmicos focados na Esparta antiga têm tomado cuidado com as imagens pintadas pelos historiadores sobre a cidade e seus cidadãos. Entretanto, é notável que a obra de Heródoto tenha recebido uma atenção apenas circunstancial nesse quesito. Tentando preencher minimamente tal lacuna, esse artigo analisa como o Pai da História pinta seus reis, indivíduos-chave na sociedade espartana. Desse modo, podemos notar quais elementos da chamada “miragem espartana” já estão presentes no discurso de Heródoto, algo que, quando articulado ao contexto das Histórias, se mostra uma parte integrante de um de seus debates: qual a melhor politeia, o melhor nomos? Esparta, mesmo representando um termo de comparação, não era tão perfeita quanto se proclamava.
O cão versus o lobo ou qual a diferença entre Platão e Górgias?
Não raras vezes os chamados “sofistas” são interpretados a partir da caracterização presente nos diálogos de Platão e esta mesma caracterização não é de todo abandonada, ainda quando essas interpretações se propõem a partir diretamente dos textos dos "sofistas" - estabelecidos em séculos bem mais próximos de nós que deles - na tentativa de reabilitar suas imagens ou discordar de Platão. Parece-nos que, a despeito disso ou exatamente por isso, existe um certo consenso em torno do conceito de “sofista” ser uma criação platônica e de não podermos nos fiar em sua caracterização se quisermos chegar a uma compreensão mais adequada do pensamento de determinado “sofista”. Partindo disso, o presente trabalho pretende esboçar alguns questionamentos sobre o significado dessa caracterização e caça ao “sofista” efetuadas por Platão. Mais especificamente, usaremos a imagem de Górgias criada por Platão para sugerir que Platão parece não só não estar interessado simplesmente em interpretar e criticar as teses "sofísticas" em nome de um saber pretensamente desinteressado, como muitas vezes se utiliza das mesmas estratégias discursivas dos "sofistas".
O presente estudo propõe problematizar aspectos narrativos da obra de Platão. No Fédon, por exemplo, o nome do próprio autor é mencionado como um personagem ausente na cena dramática por questões que, acredita Fédon interpelado por Equécrates, sejam de doença. O texto platônico, considerado em suas feições narrativas, apresenta-se envolvido sob uma névoa de realidade aparente, por assim dizer, sendo talvez a forma dramática dos diálogos a responsável por conferir a seus relatos certa verossimilhança. Sublinhando aqui a ausência de Platão na cena por ele próprio configurada no Fédon, o que se pode pensar do real significado da obra de Platão? Poderíamos tomar seus escritos meramente como relatos fidedignos do que ouvia ou do que teria vivenciado no círculo dos amantes do saber? Como lidar com a suposta objetividade narrativa muitas vezes imputada ao seu texto? Ao se retirar da cena dramática, não estaria abstendo-se das possíveis imprecisões dos fatos relatados? Ou, ainda: Platão estaria insinuando que a trama da narração era fictícia? A rejeição sistemática de um suposto caráter autobiográfico dos diálogos parece consistir bem mais numa estratégia narrativa, no sentido de nos convencer que seu texto não é simplesmente uma narrativa subjetiva, mas trata-se, antes, de uma ficção que se constrói sobre circunstâncias factuais.
O presente trabalho tem por meta realizar uma investigação acerca as relações estabelecidas entre romanos e bretões no primeiro século da Era Cristã tomando como objeto de estudo o texto Agrícola, de Cornélio Tácito. Em um primeiro momento, serão retomados alguns aspectos historiográficos relevantes no estudo do tema proposto, principalmente o conceito de romanização e as críticas feitas a ele recentemente pelos estudiosos do campo. Em seguida, analisaremos o texto de Tácito, destacando as diversas formas de relações políticas, sociais e militares que se constituíram entre os romanos e a população local após a invasão do imperador Cláudio ao território bretão, no ano de 43 d.C.. Por fim, destacamos a necessidade de se reavaliar a leitura dos textos antigos em questão a partir de uma perspectiva mais aberta Ã diversidade de relações, em contraposição Ã noção de aculturação unilateral.
O presente artigo visa apresentar os principais aspectos literários do livro de 2 Macabeus através do estudo de seu prefácio (2 Mac 2.19-32), analisando o mesmo a partir das tradições literárias da Antiguidade, estabelecendo sua forma, estilo e propósito. Como o prefácio deixa claro, o livro de 2 Macabeus é um resumo adaptado da obra em cinco volumes de Jasão de Cirene, de modo a tornar o relato mais fácil, curto e memorizável. O resultado de tal escrita foi a inclusão da mesma na Septuaginta, tornando-a em um dos principais relatos sobre a Revolta dos Macabeus (junto a 1 Macabeus), tanto na Antiguidade, como hoje, sendo uma fonte fundamental no estudo da história do judaísmo helenístico.
No presente trabalho, propomos demonstrar os traços elegíacos da complexa personalidade de Medeia na epístola XII do corpus das Heroides, de Ovídio, e sua gradual elevação de figura elegíaca Ã personagem trágica. Com este objetivo, consideraremos relevantes trechos da epístola a fim de provar ”“ por meio de análise intertextual ”“ como Ovídio torna difusos os limites do gênero elegíaco ao introduzir longo lamento na boca da trágica heroína. Assim, como afirmado por Spoth (1993), a querela elegíaca de uma mulher com as peculiares características de Medeia inevitavelmente dá origem Ã tragédia. Desta forma, Ep.. XII é um testemunho de como a puella Medea converte-se na trágica Medeia.
Não é incomum que algumas investigações busquem inspiração na literatura clássica sem que por isso estejam comprometidas com esses mesmos textos. Esse é o caso em Filosofia da Tecnologia, onde é demonstrado apreço pela Ética a Nicômaco reconhecendo uma determinada contribuição na literatura para a sua própria investigação nas passagens que tratam de techne sem se comprometer com o restante da obra filosófica que envolve essa fonte. Isso acontece porque contemporaneamente alega-se não haver um modelo de excelência. Bem, aqui proponho (i) uma retomada da ideia de virtudes intelectuais e (ii) a ideia de Odisseu como modelo de excelência em techne, enquanto o herói homérico polytropos.
À primeira vista não há dúvida de que o atomismo de Leucipo e Demócrito seja um tipo de pluralismo. A teoria é bastante direta e objetiva: as coisas que existem no mundo sensível são compostas de outras coisas (no plural) muito pequenas e indivisíveis, chamadas átomos, que existem em número infinito e com uma variedade infinita de formas. Além disso, existe o vazio, que também participa da composição dos corpos sensíveis. Mas há, segundo Aristóteles, outro modo de explicar o atomismo que parece indicar apenas dois princípios: o pleno e o vazio. O pleno seria aquilo que é cheio e ser; e, portanto, não-vazio, que é um tipo de não-ser, mas que não é menos do que o ser. Nesta forma de entender o atomismo, os corpos sensíveis seriam derivados de modificações no pleno, exatamente como sustentam os monistas. A estas modificações Aristóteles chama de rarefação e condensação. Neste esquema, o vazio interno aos corpos sensíveis, seria aquilo que permite que ocorra rarefação e condensação: quanto mais vazio, mais raro; quanto menos, mais denso. Se se levar em conta que, para Aristóteles, não pode existir algo como o vazio, especialmente o vazio externo aos corpos, um atomismo sem o vazio, cujo princípio fosse o pleno, seria um tipo de monismo, como o de Anaxímenes ou Diógenes de Apolônia. Até que ponto, então, para Aristóteles, o atomismo se enquadra definitivamente nestas categorias: monismo e pluralismo?
Os tipos humanos e o caminho ascensional em Plotino
O músico, o amante e filósofo são os três tipos humanos capazes de realizar o percurso ascensional em Plotino. Conforme o tratado I. 3 [20] Sobre a dialética, os tipos humanos conseguem ascender através das vias da beleza e da dialética. Todavia, no tratado não é explicito se cada humano percorre uma única via ou se existe uma transitoriedade entre os percursos. Deste modo, este artigo busca definir quem são esses tipos humanos e quais suas relações com os caminhos de retorno ao Intelecto e Um.
GOMES, Marcos Cardoso. (2016). A Ironia Trágica em Heródoto. Com prefácio de Jaa Torrano. 1ª ed. Curitiba: Editora Prismas, 325 p.